J’ai découvert Yoga Nidra à un moment de ma vie où j’avais terriblement besoin d’ancrage.
Je vivais alors au Népal, j’étais toujours en vadrouille, déménageant tous les 3 mois et caméra au point je partais en expédition toutes les semaines avec une équipe de tournage filmer les fêtes religieuses nombreuses, des rites funéraires dans des hauts lieux de pèlerinages, des rituels chamaniques dans les montagnes, bref, ma vie était remplie et rythmée par des aventures émotionnellement intenses. En 2015, j’ai même couvert le tremblement de terre d’une violence inouïe ayant fait plus 8000 victimes.
En 2017, l’amie qui m’héberge et aujourd’hui mentor dans le cadre de ma certification pour être professeure de Yoga Nidra (la vie est une jolie boucle !) me propose de l’accompagner à l’Ashram de Rikhiapeeth en Inde dans le Bihar fondé par Swami Satyananda Saraswati. C’est alors que je reste sur place pendant 1 mois au lieu d’une semaine ! Ma découverte de la philosophie yogique et mon engouement pour le Yoga Nidra commencent à ce moment-là. Quelques séances de Yoga Nidra m’ont permis de goûter à la relaxation profonde et régénérante qui est essentielle pour vivre plus sereinement dans un corps et un esprit sains. Depuis, les fondements philosophiques du Yoga ont nourri mes projets de vie et m’ont apaisée dans les moments de vie challengeants.
La philosophie yogique
En Occident, la méditation, les asanas, le pranayama, le yoga nidra sont des pratiques millénaires réduites à des outils de bien-être marketables à foison pour mieux traverser les défis que la vie nous impose (stress au travail, deuils, ruptures, burn-out, etc.). Or ces pratiques sont bien plus que des pansements ponctuels puisqu’elles véhiculent toute une philosophie de vie qui touche toutes les dimensions de l’être : le Yoga.
Les textes fondateurs et millénaires (les Veda, la Baghavad Gita, les Sutra de Patanjali, etc.) à l’origine du Yoga ont imprégné aussi de nombreuses religions comme l’Hindouisme et a posteriori le Bouddhisme. Ces textes ont forgé des concepts comme le Karma, la succession des réincarnation (Samsara) que l’on retrouve aussi dans le Bouddhisme et l’Hindouisme par exemple.
La philosophie yogique se traduit concrètement par une façon d’être : ne pas mentir ou encore ne pas tuer d’animaux, de respecter autrui, de réaliser des asanas (postures de yoga), de développer la présence à soi, et tout cela dans la mesure du possible bien sûr, nuancé selon la religion pratiquée.
Les cultures d’Asie du Sud Est sont tellement imprégnées par ces concepts philosophiques et religieux que cela en est inconscient. Le "Buddha bowl" végétarien plébiscité par les citadins branchés soucieux de leur diète provient en fait d’une alimentation « culturellement végétarienne » dans certains pays du continent.
Tous les indiens ne sont pas des saints en puissance, ni ne sont hindouistes ou pratiquants fervents du Yoga végétariens : certains sont bouddhistes, d’autres jaïnistes, d’autres shivaïstes, etc. néanmoins il y a une source commune livresque millénaire.
Le Raja Yoga
(300 av JC- 500 av JC)
Dans le système yogique, les asanas (certaines postures de Yoga) et le Yoga Nidra (état de Pratyahara) sont considérés respectivement comme une catégorie du Raja Yoga. Les postures de Yoga plus complexes sont davantage liées au Hatha Yoga.
Raja Yoga est un chemin spirituel, éthique et corporel théorisé par Patanjali plusieurs siècles avant l’ère chrétienne, établi selon 8 étapes partant des règles de base (attitude en communauté et comportements susceptibles d’amener la paix mentale) et s’achevant avec le samadhi, la réalisation de soi (dissolution de l’égo et conscience totale).
Vyaghrapada, dont le bas du corps est celui d'un tigre, et Patanjali, dont le bas du corps est celui d'un serpent, saluant Shiva-Nataraja.
La philosophie yogique englobe donc toutes les dimensions de la vie.
Voici les 8 piliers du yoga définis selon Patanjali :
1. Yama : ensemble de règles de vie en collectivité pour vivre en harmonie avec soi et les autres
2. Nyama : les principes de vie personnels pour garantir notre évolution spirituelle et notre équilibre
3. Asanas : les postures de yoga pour forger une hygiène physique et énergétique par l’exercice
4. Pranayama : les exercices de respiration afin de nourrir le prana, c’est-à-dire la force vitale; favorise apaisement et introspection
5. Pratyahara : Yoga Nidra est une pratique du Pratyahara c’est-à-dire le retrait des sens. Le retrait des sens nous amène à faire abstraction de l’extérieur et à prendre conscience de notre intérieur à travers différentes techniques de respiration et de visualisations qui favorisent une forme de clarté mentale et un ancrage dans le corps.
6. Dharana est l’état de concentration au cours duquel l’esprit s’immobilise
7. Dhyana : Méditation ou maîtrise de l’esprit
8. Samadhi : Conscience transcendantale, l’état de plénitude suprême ou dissolution de l’égo dans une connexion à l’énergie cosmique
Qu’est-ce que Yoga Nidra ?
« Yoga Nidra » signifie « sommeil avec trace de conscience », c’est un état mental entre veille et sommeil qui induit une relaxation véritable du corps et de l’esprit tout en gardant un oeil témoin sur ce qui s'élève.
Le relâchement des tensions physiques, mentales et émotionnelles pendant les séances permet d’ouvrir les portes de l’inconscient et du subconscient et d’entreprendre un chemin de transformation. C'est donc bien plus qu'une méthode de relaxation puisqu'elle régénère toutes les dimensions de l'être.
Dans nos vies remplies, le repos ou la relaxation s’assimile à binger notre série préférée sur Netflix « pour se vider la tête » ou de boire un verre de vin blanc ou de partir en voyage aux Bahamas. Or, la véritable relaxation passe par un arrêt net des sollicitations extérieures pour mettre au repos notre cerveau et notre corps physique.
Allongé en posture de shavasana (posture sur le dos, les mains de parts et d’autres du corps et yeux fermés), le sujet est invité à lâcher prise, à s'abandonner au sol et à observer ce qui s’élève dans le corps et dans l’esprit en suivant les instructions de la voix de la personne qui guide la séance. Seuls l’ouïe et la prise de conscience (awareness) sont sollicitées dans une parfaite immobilité de tout le corps. Différentes étapes induisent le relâchement des barrières mentales et des tensions stockées dans le corps.
La respiration consciente, le body scan, l’auto-suggestion et les visualisations pétries d’archétypes et de symboles plongent le sujet dans les profondeurs de son être selon différents niveaux de progression (voir l’article de blog Comment Yoga Nidra peut soutenir notre travail avec un thérapeute ?).
Le seul sens engagé pendant Yoga Nidra est l’ouïe ce qui signifie que les connexions habituelles qui se font entre le cerveau et les autres canaux sensoriels n’ont pas lieu. Aucun message, aucune information ne circulent à travers le canal du cortex moteur. Le cerveau désencombré peut mettre à profit d’autres ressources du corps pour renouveler les cellules, régénérer les organes vitaux et apaiser le système nerveux.
Yoga Nidra peut aider à venir à bout de mauvaises habitudes, de maladies psychosomatiques. Certains programmes d’accompagnement en chimiothérapie proposent même les protocoles de Yoga Nidra pour pallier les effets secondaires du traitement médical mettant à rude épreuve les émotions et le corps du malade.
Une vie plus harmonieuse et sereine
Yoga Nidra nous pousse à garder un oeil témoin de ce qui nous entoure et de ce que l’on ressent sans être dans la réaction extrême ce qui permet de colorer notre vie de cette présence à soi.
Pendant toute la pratique nous sommes invités à rester éveillés, conscients pour justement entraîner le mental à développer l'ancrage mental et corporel nécessaire dans cette vie au rythme effréné et fatigant. Ainsi, nous devenons capables de créer la vie que nous souhaitons, en mettant de la conscience sur des relations toxiques qui ne nous conviennent plus ou en stoppant des habitudes défavorables pour notre bien-être.
"L'oeil témoin", c'est une expression propre à la philosophie yogique et globalement des sagesses d'Asie du Sud-Est. Souvent, le détachement promu par ces philosophies et ces religions (bouddhisme et hindouisme) est interprété comme une forme de d’indifférence. Or, c’est tout le contraire. Le développement de cette pleine conscience provoque empathie, compréhension de l’autre et des prises de décisions plus alignées avec ce que l’on ressent.
Certes, le cheminement yogique est pétri de remises en question et de défis à relever mais au final il s’agit de développer une meilleur connaissance de soi pour retrouver son libre-arbitre.